sábado, 14 de abril de 2018

Nihilismo

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Nietzsche

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lunes, 9 de abril de 2018

Habermas (1929)

Habermas (1929)

El ser humano: Trabajo e interacción
Existen dos modos de racionalidad:

  • La razón instrumental: conduce al ser humano a trabajar.
  • La razón comunicativa: interactuación con los demás.

Es la base de las ciencias sociales (fin no instrumental) con dos clases de intereses:
• Interés práctico: (comprensión de los seres humanos, disciplinas como la Historia)
• Interés emancipatorio: (busca la liberación del ser humano (por ejemplo con el psicoanálisis)

Estos intereses (el interés instrumental, el práctico y el emancipatorio) dan lugar a disciplinas científicas indispensables para la vida humana.

Crítica a la razón instrumental
• El interés técnico, es fundamental en la vida humana pero, se convierte en opresor cuando se convierte en la única condición de la racionalidad, arriconando los intereses prácticos y emancipatorios.
• Los fines: la razón instrumental prescinde de la discusión de los fines, el positivismo dice que la discusión y valoración de los fines es irracional, Hubermas cuestiona este planteamiento.
• La neutralidad: la ciencia que pretende ser neutral y objetiva al final, está obedeciendo a un interés técnico.
La sociedad que se construya sobre la razón instrumental será una sociedad opresiva.

Teoría de la acción comunicativa

Según Habermas y contradiciendo a Marx, las relaciones sociales no surgen en relación con el trabajo, sino de la razón comunicativa y el diálogo.
La razón comunicativa entiende la verdad como consenso, no como correspondencia.

Condiciones para el consenso:
Las intenciones del hablante son las que se transmiten en su discurso.
Que las propuestas no induzcan a acciones inaceptables desde el contexto normativo vigente.
La razón comunicativa aspira a la comprensión del otro, la búsqueda del acuerdo, construye una sociedad de ciudadanos libres y emancipados. Se puede aplicar a la ética y a lo social.

Características de la racionalidad comunicativa:
• Es discursiva y lingüística, surge de la práctica comunicativa cotidiana.
• Tiene carácter universal
• Es una racionalidad de tipo formal o procedimental, es decir que establece los criterios que debe cumplir la comunicación para ser racional.

La sociedad

A partir de la razón comunicativa, Habermas formula un nuevo modelo de sociedad con dos ámbitos:
• Sistema: no está presente la comunicación linguística y sigue una lógica instrumental (la economía por ejemplo).
• Mundo de la vida: ámbito cultural, moral y político de cada sociedad, aquí tiene lugar la acción comunicativa.
El mundo de la vida está en riesgo a consecuencia de la colonización y la invasión del sistema. Habermas defiende recuperar el núcleo discursivo y comunicativo para corregir las deficiencias del sistema.

La ética dialógica

Se inspira en Kant de forma crítica:
• Ética procedimental, la base es la búsqueda del consenso, las verdades están en un proceso constante de revisión.
• Ética deontológica que se tiene que atener a las consecuencias, Kant a había ignorado erróneamente las consecuencias de las acciones.

Teoría consensual de la verdad y del bien
La racionalidad está en función de los procesos discursivos y argumentativos. Habermas elabora una teoría consensual de la verdad y una idea consensual del bien. El bien y el mal se tienen que entender formalmente, mediante el consenso, por eso hay que establecer los procedimientos en función de los cuales se puede llegar al consenso de un modo imparcial y universal.
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jueves, 5 de abril de 2018

La ideología alemana, esquema

Esquema de La ideología alemana de Karl Marx

Los tres momentos de la historia

Páginas 1 a 56

1º premisa de la existencia: los hombres deben poder alimentarse y cobijarse. El 1er hecho histórico es la producción de la vida material
2º premisa: la satisfacción de las necesidades y la producción de los medios provoca nuevas necesidades.
3º premisa: los hombres procrean y surgen las familias que se relacionan entre sí creando nuevas necesidades materiales.

Páginas 57 a 122
La conciencia
La producción de la vida se manifiesta como hecho natural y hecho social. La historia de la humanidad debe estudiarse conectada al intercambio y la historia de la industria.
En Alemania no se puede hacer historia hasta que se reconozca que hay una conexión materialista entre los hombres, mediatizada por las necesidades y los modos de producción.
El hombre tiene conciencia que se constituye por medio del lenguaje, es decir, es un producto social. Esta conciencia es del mundo inmediato y de la naturaleza.
La conciencia de que el hombre vive en sociedad es una conciencia gregaria, similar a la de los animales.
Páginas 122 a 195
La división del trabajo
Al separarse el trabajo físico del intelectual, surge la división del trabajo.
Esta división hace que los tres momentos (fuerza productiva, estado social y conciencia) entren en contradicción.
Produce una distribución desigual del trabajo y de sus productos: división del trabajo y propiedad privada son expresiones equivalentes.
Implica una contradicción entre el interés individual y el interés común.
La división del trabajo no es voluntaria. Los actos propios del hombre se presentan como fuerzas hostiles contra las que no se puede hacer nada, esto no ocurrirá en la sociedad comunista.


Páginas 195 a 210
Enajenación y lucha de clases

Ese poder hostil se manifiesta como Estado, una forma independiente separada de los intereses reales, una comunidad ilusoria de vínculos familiares, división del trabajo, y las clases sociales, condicionada por esa división y en la que una clase domina a las otras.
Todas las luchas se dan en dentro del Estado. El que quiera imponer su dominio tiene que tomar el poder y presentar su interés particular como interés general.
El interés general se muestra siempre como algo ajeno e independiente, ilusorio, así que el poder social, el Estado, es algo que aparece como ajeno e independiente a la voluntad de todos.
¿Cómo se termina esta enajenación?
La creación de una masa de desposeídos en contradicción con un mundo de riquezas y cultura que se haga insoportable.
Se produzca un intercambio universal, de forma que la masa de desposeídos exista en todos los pueblos.

Páginas 265 a 306

El comunismo
Si no ocurre lo anterior, es decir, que la masa proletaria sea universal, el comunismo solo sería un fenómeno local. El capitalismo acabaría con el comunismo local
El comunismo solo podrá darse con un dominio simultáneo de los pueblos dominantes, es necesario el desarrollo de las fuerzas productivas.
El comunismo no es un ideal, es un movimiento real que anula el estado de cosas actual. El comunismo solo se puede dar con la existencia histórica universal partiendo de las premisas actualmente existentes.

Páginas 306 a 329

La sociedad civil
La sociedad civil abarca la totalidad del intercambio material de los individuos y del intercambio comercial e industrial, de manera que transciende los límites del Estado y de la nación.



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viernes, 9 de marzo de 2018

Nietzsche


La filosofía de Nietzsche


Influencias fundamentales

Schopenhauer es su influencia más importante.  Concepto de voluntad de vivir y el arte como liberación (aunque niega su pesimismo: hay que afirmar la vida no huir de ella).

Lo apolíneo y lo dionisíaco

Son dos principios que componen la realidad=vida. Están en la tragedia griega.
• Apolíneo: Apolo representa la razón (armonía y equilibrio).
• Dionisíaco: Dionisos es el dios del vino. Representa la voluntad irracional.
La tragedia combina estas dos dimensiones, pero Sócrates hizo triunfar al «individuo teórico» sobre el «individuo trágico». Así empieza la historia de la filosofía (la historia de un error).

Crítica a la cultura occidental
Nietzsche hace una crítica de la cultura occidental. La considera decadente y basada en una ficción que hay que desenmascarar.
Método de la genealogía (ir al origen de los conceptos y descubrir los instintos que hay detrás). Esto afecta a la moral, la metafísica, el lenguaje y la ciencia:
Crítica a la moral. Nietzsche rastrea la etimología de «bueno» y «malo» y descubre que en un principio no tenían sentido moral, sino estamental. Los aristócratas se denominaban así mismo buenos y malos a los plebeyos.
Los plebeyos se rebelan, movidos por el resentimiento, invierten los valores y le dan un sentido moral. Es la transmutación de los valores= la moral de los señores, de afirmación de la vida, de la voluntad de poder (voluntad de superación, que es una fuerza vital irracional) es entonces suplantada por la moral de los esclavos, propia del hombre plebeyo y servil, que forma parte del rebaño y no puede alcanzar los valores de los señores, crea unos valores que niegan la vida y que son producto del resentimiento.
Esta moral es contranatural y se ha impuesto en occidente creando una civilización enemiga de la vida. Su base filosófica (de los plebeyos) se encuentra en el platonismo y el cristianismo.

• Critica a la metafísica.

o Sócrates impuso el pensamiento lógico y racional.
o Platón infravaloró el mundo sensible y creó la ilusión del mundo verdadero, colocando las esencias de las cosas en un mundo aparte. Separó así la esencia de la apariencia
La apariencia es lo único que existe.
Los conceptos metafísicos (sustancia, causa, cosa en sí) nos alejan de la única realidad.
o El cristianismo es un platonismo para el pueblo: coloca la vida fuera de la vida misma. Es una moral de renuncia que convierte en valores los sentimientos del rebaño, contrarios a la vida. Surge así el ideal ascético=negación de la vida.
o Otros dispensadores de sentido a cambio del lugar de Dios: la razón, el progreso y la historia.
o Socialismo y democracia se basan en el concepto de igualdad, igual que en el cristianismo, la igualdad se opone a la voluntad de poder, a la jerarquía propia de la vida.


• Crítica al lenguaje y la ciencia

El lenguaje nos permite un conocimiento objetivo de la realidad.
El método genealógico descubre que un concepto es solo una metáfora que responde a la pretensión de fijar la realidad (que es cambiante y caótica).
Cuando un concepto se hace común, por un acuerdo tácito social, lo denominamos verdad y mentira lo que se sale de este acuerdo.
Este pacto nos permite domesticar la realidad, así podemos pensar y desarrollar la ciencia, pero no es un conocimiento real.
La historia de la Filosofía es un error filológico: confundir el lenguaje con la realidad.
No hay valores absolutos. La noción de verdad de Nietzsche es perspectivista: para cada individuo la verdad es su perspectiva.
La ciencia de su tiempo reducía la verdad a hechos objetivos pero él dice: «No hay hechos, sino interpretaciones» y todas son válidas.
La muerte de Dios y el Nihilismo

Nietzsche dice: «Dios ha muerto». Esto quiere decir que el Dios en el que se ha creído hasta el momento (Dios judeocristiano) no existe. Nietzsche es ateo. Como Dios no existe, tampoco los valores aceptados hasta el momento. Surge el Nihilismo:
Nihilismo pasivo: el ser humano no puede asumir la muerte de Dios y el hundimiento de los valores occidentales. La desorientación le lleva a la angustia y a la desesperación.
Nihilismo activo: Se asume la muerte de Dios y se actúa para que los valores caigan de una vez por todas, se crean valores propios y se da sentido a la propia vida.


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